الشَّجَرَةُ المُبَارَكَة وَالشَّجَرُةُ المَلْعُونَة

الشَّجَرَةُ المُبَارَكَة وَالشَّجَرُةُ المَلْعُونَة

يقول تعالى : ( وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا)  [الإسراء:60]

في تدبرنا لسورة النور (الآية 35) وصلنا لنتيجة مفادها أن الشجرة المباركة مثلٌ ساقه الله لنا ليشير لنسل نوح و إبراهيم من الأنبياء والرسل ذرية بعضها من بعض وتنزل نور الوحي عليهم فيشع منهم لأقوامهم فيهديهم الله به ويخرجهم من الظلمات إلى النور.

ولا شك أن الله أكرم عبده وخليله إبراهيم بإجابة دعاءه حين دعا بتتابع الإمامة في ذريته حين قال تعالى: (وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ)  [البقرة:124] فأجابه جلّت قدرته لذلك واستثنى الظالمين من ذريته.

وقال تعالى: (رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ) [إبراهيم:40] فكان إبراهيم عليه السلام دائم الحرص على شمول ذريته بالدعاء وكان محظياً عند خليله جلّ وعلا فتقبل دعاءه وجعل في ذريته النبوة والإمامة للناس وفي ذلك يقول تعالى: (وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ)  [العنكبوت:27]

وكان خاتمهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يقول تعالى: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ) [الحديد:26].

فكانت شجرة مباركة وذرية بعضها من بعض: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ (33) ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (34)  [آل عمران] فاصطفاها ربُّنا جل وعلا فكانت مباركة بذلك الاصطفاء وباختصاصها برسالات الله وكلامه وكتابه شرعاً هادياً للأمم مخرجاً لها من الظلمات إلى النور ، وهذا مصداق لآية النور الآنف ذكرها فيتتابع الوحي نورا للناس كما يتتابع ضياء المصباح من مادة الزيت.

وهذا لا ينفي ولا يمنع وجود أنبياء من أقوام وأعراق أخرى ففي كل أمة خلا نذير ، منهم من قص الله علينا ومنهم من لا نعرف ولم يرد لهم ذكر يقول جل ثناؤه :

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ)  [غافر:78]

وإنما اختصت هذه الشجرة بالبركة من ذرية إبراهيم عليه السلام لتتابع النبوة والرسالة في عَقبِهِ حتى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم كرامة لإبراهيم عليه السلام وإجابة لدعوته.

أما الشجرة الملعونة في القرآن فهم مقابل الشجرة المباركة وهو النسل المطرود من رحمة الله تعالى وهو إبليس وذريته ممن أخذوا العداوة لآدم وتعهدوا بإضلاله وذريته فباءوا بلعنة الله والطرد من رحمته: (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا)  [الكهف:50].

فهنا دلالة على أن لإبليس ذرية يتَّسِمُون بنفس سماته ويتخلقون بخلقه ويدينون بدينه ويحملون لعنته التي لُعن بها فكانت بذلك شجرة ملعونة.

وقد بيّن لنا جلَّ وعلا لعنته للشيطان في قوله تعالى : إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا (117) لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا (118) وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا (119) يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا (120) أُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلَا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا (121)  [آل عمران]

وقوله تعالى : قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَىٰ يَوْمِ الدِّينِ (35) [الحجر]..

إن القول بحلول اللعنة على اليهود مشكل ولا يستقيم من وجوه :

أولها : أن اللعنة لو قيل بأنها مختصة باليهود وشجرتهم للزم الأمر أن تشمل اللعنة أصل الشجرة وفرعها ، وهذا باطل ففي اصل هذه الشجرة أنبياء وصالحون وأمة قائمة ممدوحة وفيها أهل الشر والكفر والسوء.

ثانيها : أن اللعن في حق اليهود جاء في حق بعضهم ممن حصل منهم الكفر والإفساد فكل موضع تجد قلة ممن ينهون عن السوء ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ، فلو كان اللعن للشجرة لشمل عامة اليهود لأن التسمية من جهة العرق والنسب.

والقول بأن اللعن حل على شجرة الزقوم مشكل وبعيد من عدة وجوه:

أولها : أن اختصاص الشجرة بالعذاب لا يعود لسوء وعصيان وقع منها بل لأن وظيفتها التي خلقها الله لأجلها هي النبات في الجحيم لتأدية وظيفة العذاب.

ثانيها : أن القول باللعن واقعٌ على شجرة الزقوم لانتفاء الرحمة عنها وجب أن يشمل ملائكة العذاب لانتفاء الرحمة من وظيفتهم بل أن يشمل اللعن جهنم ذاتها وكل ذلك بيّن البطلان.

وأما صرف المعنى الشيطان وذريته فمؤيد من كل الوجوه ، فالشيطان وذريته شجرة ملعونة مطرودة من رحمة الله بلا استثناء منذ طرد إبليس وحتى يوم القيامة فالله جل جلاله يقول : (يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ)  [الأعراف:27]

وهذا متسق مع سباق الآية موضع البحث في قوله تعالى: (وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ) فالرؤيا التي أراها الله لنبيه والشجرة الملعونة فتنة للناس وهذا حق ماثل الى يوم القيامة فالشيطان وذريته (شجرته الملعونة) فتنة مستمرة للناس تصيب من يغفل عنها ، وينجو منها من أنار الله قلبه فاتبع نور الله ورضوانه ووقف عند حدوده ومحرماته.

الشجرة المباركة .. دلالات وإشارات

قلنا بأن سياق المثل الذي أورده ربنا جل وعلا لنوره المبين وشرعه تمثل في المصباح الذي يتتابع في شعلته زيت من شجرة مباركة يكاد أن يضيء ولو لم تمسسه نار ، فما هي الإشارات والمناسبات التي تربط المثل بالممثل به .

لقد قلنا بأن الشجرة المباركة هي شجرة نسل إبراهيم من الأنبياء الكرام الذين كان خاتمهم نبينا صلى الله عليه وسلم وكما أن هذه الشجرة استوطنت في الأرض المباركة (بلاد الشام) وتحديداً فلسطين فإن شجرة الزيتون التي استعملت مثلاً اشتهرت في الأرض المباركة ووصفت بالبركة وشرفت بالقسم في سورة التين ، ويقول تعالى :  (وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ)  [المؤمنون:20]. فالله تعالى أقسم بها وبمكانها ومثّل بها أحسن المثل ، وكذلك فالنبي صلى الله عليه وسلم أسري به لهذه الأرض المباركة واقتبس في تلك الليلة من النور العظيم فشرعت الصلاة فكانت رحلة الاسراء بيان للرابطة بين شريعة الله ونوره العظيم وبين الأرض المباركة والشجرة المباركة التي تتابع منها الأنبياء يضيئون حياة البشرية بنور الوحي والهداية كما يتتابع الزيت في المصباح بنوره الأبلج فينشر الضياء.

السِّيَاق وَمنُاسبَتُهُ لِلسِّبَاقِ واللَّحَاقْ

مَوْضُوْعُ السِّباقُ (الخّاصُّ والعَام)ّ :
اشتمل سِباقُ آيةِ النُّوْرِ على تفصيلٍ لحادثةِ الإفك وتبرئةٍ لأمِّ المؤمنينَ عائشةً -رضيَ اللهُ عنها وأرضاها- مما طالها من إفكٍ وبهتان ، بينما اشتملَ السِّباق العام على آيات مجموعة من الأحكام والتشريعات للمسلمين في تشريع اللّعان وعقوبة الزّنا والقَذف وأحكام دخول البيوت والإستئذان وأحكامُ زِينة النِّساء وحدودِ إبداءها ، وأحكامُ النِّكاح ونكاح الموالي وحُرمة استعمال الإمَاء من ملك اليمين في البغاء وكلُّ ذلك حتى الآية 33.
مَوْضُوْعُ السِّيَاقْ :
ثمّ نَجِد أنَّ السِّيَاق يتّحِدُ في الآيتين (34 ، 35) لِبَيَان فَضْلِ اللهِ بإنْزَالِهِ الهُدى والنّورِ لِعباده وهو يُشِيْر بِذلكَ للشَّرائِعِ التيْ كَتَبَها اللهُ عَلَى الخلق وأَمَرَهُمْ بِهاَ فيَقْوُلُ تَعَالى بِما ينُاسِبُ مَا سَبَقَ مِنْ آياتِ أحْكَامْ:
(وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَمَثَلًا مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ) [النور:34] فعرض ما سَبق أن نزّل من تبياَنٍ للشّرائع في الرِّسَالات الّتيْ خَلْت وَفِي الرِّسَالة المَاثِلة بين المُسلِمِيْن مُشيْراً لآخرِ شَريَعَةٍ نَزَلَتْ وَهِيَ شَريعْةُ مُوسَى عليهِ السّلام الذي تَلاهُ نَبيِّنا صَلّى اللهُ عَليهِ وَسَلَّم بِشَريعْةٍ جديدةٍ فالآياتُ المبيّنات الّتي تبيّن للمُؤمِنين حُدودَ اللهِ وَشرائعهِ وأمثالُ مَنْ خَلا مِن َالأُمَم ، وَموعظةً للمتّقين أيْ شَرائِعَ ملزمةٍ للمؤمنيْن المُشْفقينَ مِنْ غَضَبِ اللهِ وَعِقَابِهِ وهُمُ المتَّقين.
ثُمَّ شَمِلَ الرِّسَالاتِ السَّابِقَة والخاتمة بتمثيلِها بالنُّورِ الّذي يَشعُّ مِن اللهِ للِخَلْق مِنْ خِلال مِصْبَاحٍ مُتوهِّج وَهِيَ النَّبوّة و الرّسَالة التِي مَادّتها وَقُودُ مُتدفّق من شَجَرةُ البركة التيْ تنَاسَلَ مِنها الأنبْياء يعَظِوُنَ أقوَامَهم باتِّباع الشَّرائِع ِالتي تُنَزَّلُ إليهِم ويَصِلُونَ خبرَ السَّماءِ بأَهلِ الأرْض.
موضوع اللحاق :
ثم أتْبَعَ هَذِهِ الآيةَ بِصُورةٍ لصِنْفينِ مِن الناسِ يَتَنَاقضونَ فيْ تعاملهم معَ النَّورِ الذي أنْزَلهُ اللهَ إليهِم ْفمنهم المُسلم المؤْمِن المتبَّعِ المسبِّح للِه ، ومنْ أطَاعوا اللهَ وأتوا شرائعهُ وعِبَاداتهِ فتراهُمْ كَذلِكَ في بيُوُتِ اللهِ أو في بيوتهم طاعةً لأمرهِ واتِّقاءاً لغضبه، والفئةُ الأخْرى مِنَ الكافرين الذينَ يعملونَ ويكدْحون ولا يحصدونَ من عَملهِمْ خيراً فكلُّ صَدَقةٍ أو نَفَقَةٍ أو فِعْلِ خيرٍ إنَّما هو لهم كسرابٍ بقيعةٍ يحْسبونهُ ماءً ويعتقدونَ أن له أجرٌ ووراءُهُ حَسَنةً حتى إذا رُدُّوا إلى اللهِ لم يجدوا لعملِ الخيرِ الذي عملوهُ أثراً لأنَّه لم يؤسَّسَ على إيمانٍ باللهِ واتِّباعٍ لشرائعهِ ، يقول تعالى :
(فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (36)رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (37) لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (38)وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ (39) أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ (40) [النور]

والله أعلم وصلى اللهم على محمد وآله وصحبه وسلم

تفسير قوله تعالى : الله نور السماوات والأرض

بسم الله الرحمن الرحيم

يقول الحق تبارك وتعالى : (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)  [النور:35]

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ: يراد بالنور هنا الهداية والدلالة للحق واتباع الشريعة المنجية من الهلاك في الدنيا والآخرة.

ودلالة النور في كتاب الله دائما ما تشير لنور هدايته جل وعلا فيقول تعالت ذاته : (اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)  [البقرة:257].

ويقول واصفاً كتابه وشرعه المطهر : (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا)  [النساء:174] ، وقد شبه حرب أهل الكفر لدين الله بالسعي في إطفاء نور الله بأفواههم أي بكلامهم وافترائهم فيقول (يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ )  [التوبة:32] .

فالكتاب والإيمان هما نور الله في السموات والأرض : (وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ)  [الشورى:52].

فكان مَثَلُ الله لنورهِ تمثيلاً لتنزيلهِ وكلماته وهديهِ ِجلّ وعلا : (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنَا وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ)  [التغابن:8].

مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ: المشكاة كُوَّةً في جدار يوضع فيها مشعل الضياء (المصباح) الذي يُهتدى به في الظُّلمة ، والمِصباح هو (مثلٌ) لمصدر الوحي الذي يُنتجُ ضوءَ العلم اللدني بحقيقة الخلق وطريق السداد وهداية الناس للحق.

ولمّا أراد الله ضرب مثل لمن يَتِّخذُ نوراً غير نور الله مثَّل حالهم بقوله تعالى : (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18) أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)  [البقرة]

فجعل من اتخاذهم لآلهة غير الله كمن استوقد ناراً ليستهدي بضوءها فبعث الله نبيه الذي ذهب بهذا النور وأبطله وأطفأ ضوء باطلهم بالحق المبين وأقام عليهم الحجة فرضوا بالبقاء في الظلمة وأنِفُوا من إجابة دعوة الهدى والنور الإلهي.

ثم يضرب مثل لهم مثلا في اتخاذهم لنور آلهتهم كمن يتخذ من ضوء البرق الخاطف نوراً يُهتدى به في الظلمات الحالكة فإذا أضاء البرق بلمحة بصر سريعة مشوا فيه وساروا في طريقهم على قدر مدة الإضاءة ، فإن أظلم توقفوا عن السير لوعورة الطريق وخطورته فلن يتمكنوا من بلوغ وجهتهم ولا وصول هدفهم بضوءِ برقٍ يظهرُ لوهلةٍ ثم يغيب ويعم الظلام الدامس ، فكما أنه لا يعتمد على البرق كوسيلة يستهدي بها السائرون في الظلمة الحالكة إلى وجهتهم ، فلا يعتمد  على منهج الكفر في عبور مرحلة الحياة للوصول لثواب الفردوس والجنة.

الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ: مادة شفافة محيطة بالمصباح ناثرة للضوء المنبثق منها فالنور من جانبٍ محفوظ من العبث ومن جانب يشع من خلال الزجاجة ليهدي في الظلمة وكذلك كتاب الله وهديه ، فهو مرئي يهتدى به من جانب ، عزيز على يد السوء أن تمتد إليه بالتحريف فهو محفوظ بحفظ الله (إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون)  [الحجر:9] كما تحفظ الزجاجة ضوء المصباح.

الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ: الدُّرّ هو الألماس ، وقد شبه الكرة الزجاجية المحيطة بالمصباح بكوكب من الألماس يشع ضوءاً ، والألماس من أنقى المعادن وأثمنها ، وعندما يحيط بالمصباح فإنه يعظِّم الضوء وينشره بلمعان وتوهج شديد فيكون نوره الذي هو نور العلم والهداية شاقَّاً للظَّلام مبدِّداً للعَتْمَة بِفِعل توهجه من هذا الزجاج المحيط به فكان حقاً مبيناً لا يشوه نوره غبش ولا قترولا يسمح بامتداد يد العبث لمصدر النور.

يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ: أي هذا المصباح المنير يستمد وقوده الذي يضيء به من شجرة (كناية عن ابراهيم عليه السلام الذي تناسل من ذريته شجرة الأنبياء يضيئون بالوحي والهداية لأقوامهم) .والتعبير بالشجرة دالٌّ على الديمومة والاتصال ، والزيتونة دلالة على البركة وقد وصفها بالبركة وكذلك ذرية إبراهيم ممن أنعم الله عليهم بالنبوة والاصطفاء.

لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ: فضوء الشرق لا يلبث أن يتحول ويتغير ،  وضوء الغرب لا يلبث أن يغيب أما ضوء الهداية لا ينضبُ ولا يخبو أبداً.

يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ: إن الزيت هو مادة الضوء كما هي أنفس الأنبياء مادة الدعوة فهم يحملون نور ربهم وهديه بين أضلعهم ، وهم أنقى الخلق معدناً وأحاسنهم خلقاً ولو تُرِكوا بدون وحي وبعث لكانوا من أفاضل الخلق وأنصحهم للناس ، ولو لم ينزل إليهم وحي يشع منهم إلى الخلق فهم في مقام الثقة والاستقامة عند أقوامهم ، كما كان نبينا صلى الله عليه قبل البعثة طيباً مطيباً صادقاً أميناً فكانت فطرة الهداية فيهم كالزيت الذي يضيء ولو لم تمسسه نار ، فلما مسته النار أضاء بنورٍ حادث على نور سابق ، فكادوا أن يكونوا أنبياء ولو لم يمسسهم الوحي ولم يبلغهم التكليف من شدة استقامتهم.

نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ: أي هداية الله لأنبيائه واصطفائه لهم نورٌ أتى على نورٍ في أصل خلقتهم وحقيقة معادنهم.

يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ: فالله يصطفي لحمل هذا النور من يشاء من الأنبياء والرسل، ويهدي لاتِّباعِهِ من يشاء أن يتبعه من الخلق وييسر لبلوغِ مُرادِ الله من يشاء الله له الهداية.

وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ: ويشير في ختام هذه الآية العظيمة بأن ما تقدم مثل ضربه الله للناس ولو لاحظنا لوجدا الآية استهلت بالإشارة للمثل عندما قال تعالى : (مَثَلُ نُورِهِ) وختمت بالإشارة لما ضرب الله من الأمثال فكانت تذكير بأن ما بين الاستهلال والختام كان مثل مثله الله لعباده لتقريب صورة الهداية العظمى التي تترى إلى خلقه.

والله تعالى أعلم

الفَرْقُ بَيْنَ المَأوَى وَالمَثْوَى فِيْ التَّعْبِيْرِ القُرْآنِيّ

بسم الله الرحمن الرحيم

الفرق بين المأوى والمثوى في التعبير القرآني

الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

في هذا البحث سنتطرق لمفردتي (المأوى والمثوى) في القرآن الكريم والفروق المعنوية بين المفردتين على ضوء القرآن الكريم ، وكعادتنا في مباحثنا السابقة سنبدأ في التعريف والتفريق الذي توصلنا إليه لكلا المفردتين ثم نستشهد على قولنا بكلام الله تعالى فنعرض مفهومنا على الآيات الكريمة ،  ثم نراجع أقوال أهل العلم في ذلك ، وللقارئ الكريم أن يحدد قناعاته تجاه نتيجة هذا البحث والله ولي التوفيق.

المثوى : هُوَ المسْتَقَرُّ والمآلُ الَّذيْ يَبْلُغَهُ المَرْءُ بَعْدَ عَنَاءٍ وَمُكَابَدَةٍ ، وَيَصِلُ إليْهِ بِدُوْنِ تَخطْيِط وَلا سَعْيّ ولا تَدبيٍرٍ مُسْبَقْ ، وَقَدْ يَكُوْنُ مَثْوَى سُوْءٍ أوْ مَثْوَى رَاحةٍ وَكَرَامة.

فالمفردة ليست للدلاله على الخير المحض أو الشر المحض بل محايدة تصف الحال سواء كان مآل خير أو مآل شر ، ولنقرب المفهوم بالتمثيل على ذلك ، فلو خرج رجل من بيته هائما في الصحراء فاستقر به المسير في واحة باردة ومنزل مبارك فهو مثواه لأنه لم يسعى للوصول إليه بعينه ولم يجهد في التدبير لذلك ، وكذلك لو استقر به المسير في يد جماعة مجرمة عذبوه وسلبوه وسجنوه لصار سجنهُ مثوى له أيضاً لأنه لم يسعى لهذا المصير.

وكذلك الحال في القرآن الكريم فمثلاً يقول تعالى :

(وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ)  [يوسف:23]

يوسف عليه السلام وصل إلى مصر بعد رحلة عناء ومكابدة فكان بيت العزيز مثواه ، لأنه مآله ومستقره الذي لم يكن يسعى إليه ولم يخطط للوصول إليه ، فلما وصل أحسن العزيز مثواه وقد كان يحتمل أن يكون مثوى سيء ، فعلم من ذلك أن المثوى له حال حسن وحال سيء.

ويقول تعالى :

وَلَٰكِنَّا أَنْشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ وَمَا كُنْتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَلَٰكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ  [القصص:45]

وهذا في سياق حديثه تعالى عن موسى عليه السلام ، والمعلوم بأن موسى خرج من مصر خائفاً يترقب فكان مصيره بعد رحلة عناء ومكابدة إلى مدين ولم يكن قد ابرم أمره على مآله ومنتهى سيره فكانت مدين مثوى موسى بعد هروبه من مصر وكان مثوى حسن إذ تزوج وأمن من فرعون وجنده.

ويقول تعالى :

إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ  [محمد:12]

يشيع استخدام كلمة “مثوى” لأهل النار لكونها مستقر ومآل سوء وصلوا إليه بعد عناء ومكابدة في الحياة (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ ) [البلد:4] ولكنهم لو كانوا يرون ما سيصلون إليه لما بقوا على كفرهم حتى انحطموا في النار ، فهم كمن هام على وجهه في الدنيا حتى انتهت به الحياة إلى القبر فوجد نفسه في جهنم وعذابها الذي لم يكن يسعى إليه بل كان يظن بأن ضلاله سيقوده لغير ما وصل إليه فكان مستقره “مثوى” سوء .

 ويسمى قبر الرجل “مثواه” لأنه استقر فيه بعد عناء الحياة ولم يكن يسعى له ويحتمل أن يكون مثواه حسناً أو سيئاً.

لذلك فالله جل وعلا يخاطب المؤمنين والمنافقين بأنه يعلم مثواهم حسناً كان أو سيئاً في منتهى حياتهم وعند وفاتهم ، فعبر بذلك التعبير ” المثوى ” في قوله تعالى :

وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّىٰ إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آنِفًا أُولَٰئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ (16) وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ (17) فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّىٰ لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ (18) فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (19)  [محمد]

(متقلبكم) : تنوع أحوالكم بين الكفر والإيمان  و(مثواكم) : أي المصير والمآل الحسن لمؤمنكم ومآل السوء لمنافقكم وكافركم ، سيما والسياق يتحدث عن المنافقين وموقفهم من النبي وأصحابه المؤمنين ، ويصح أن يكون المثوى المآل المجهول للخلق ، المعلوم لله تعالى وهذا يتفق على مفهوم المثوى بأنه المآل الذي يصل إليه المرء من غير تدبير للوصول إليه بذاته ، فإن جهل المرء مثواه فالله يعلمه.

ولو تسائلنا لماذا لم ينسب المثوى لأهل الجنة ، فأهل الجنة يعملون لها ويتشوفون لدخولها ويسعون لبلوغها فإذا آواهم الله فيها فلم يصح أن تسمى مثوى لأنه لا يدخلها إلا من سعى لها سعيها وهو مؤمن وعمل للوصول إليها والسكن فيها ، فانتفى عنها أن تكون مثوى لهذا السبب.

المأوى : هو المُسْتَقَرُّ وَالمآلُ المَكِيْنُ الّذِيْ يَبْلُغَهُ مَنْ يَسْعَى وَيجَهَدُ فِيْ الوُصُوْلِ إلَيْه.

يقول تعالى : إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً ﴿١٠ الكهف﴾

فإن “الفتية” سعوا وجهدوا ودبروا أمرهم للوصول للكهف بحثاً عن الأمن والإحتماء من عدوهم فكان الكهف مأوىً لهم

وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقًا  [الكهف:16]

فحدثوا بعضهم بعضاً بالاحتماء بالكهف فكان وصولهم إليه عن قصد وسعي مسبق عملوا له وحققوه حتى ينالوا الأمن والحماية.

وابن نوح يقول فيه تعالى:

(قَالَ سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ)  [هود:43]

فجهد في صعود الجبل قاصداً الاحتماء به من الطوفان وظن أن الجبل مأوى وأن منتهى جهده سيستنقذ به حياته من الغرق فلم يكن الأمر كذلك ، فعلمنا بأن اعتبار المستقر والمآل مأوى هو من وجهة نظر المرء فقد يكون كذلك وقد لا يكون.

ويقول تعالى :

(قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَىٰ رُكْنٍ شَدِيدٍ)  [هود:80]

فهو يتحسر على انعدام المعين من قومه ممن يمنعهم من الوصول لضيفه أو يأوي إلى من يركن إليه ليحميه من عدوانهم فكان المأوى هنا هو المستقر الآمن والمحل الآنف عن وصول المعتدي وقدرته.

وفي سورة يوسف :

             (وَلَمَّا دَخَلُوا عَلَىٰ يُوسُفَ آوَىٰ إِلَيْهِ أَخَاهُ قَالَ إِنِّي أَنَا أَخُوكَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) [يوسف:69]                    

             (فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَىٰ يُوسُفَ آوَىٰ إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ )  [يوسف:99]

يوسف عليه السلام أخذ أخيه ووفر له الحماية والمعيشة الطيبة في كنف أخيه بعد تدبير وتخطبط مسبق فحصلت له المنعة والقوة فكان مسكنه عند أخيه مأوى ، وكذلك حصل مع أبويه فاستدخلهم في جناحه وضمن سلطانه وتحت حمايته وفي كنفه بعد ان دبر الأمر وسيره بتأييد الله ليصل لهذه النتيجة ، ويحسن بنا أن ننبه لأمر في مفهوم الإيواء هنا وهو أن التعبير بالنسبة ليوسف وليس لأخيه وأبويه ، فهم لم يأووا إليه ولم يسعوا لذلك بل هو من آواهم إليه ووفر لهم مالم يكونوا يحتسبون وبالتالي فلا يشكل على مفهوم الإيواء هنا شيء بل يؤيده.

يقول تعالى لنبيه :

تُرْجِي مَنْ تَشَاءُ مِنْهُنَّ وَتُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشَاءُ وَمَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكَ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلَا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ بِمَا آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَلِيمًا  [الأحزاب:51]

أي تقرب إليك من شئت منهن وتجعلهن تحت جناحك وفي حنانك وكنفك ، وترجي من شئت أي تبعدهن حتى إذا شئت أن تؤوي ممن أرجيت وأبعدت فلا جناح عليك فيحصل الرضى في أنفسهن ولا يجدن في أنفسهم حزناً على فوات قربك فيحصل الرضى منهن جميعاً.

كيف يكون المأوى لأهل النار ؟؟

قد يقول قائل ، إن كان المثوى وهو نتيجة سعي أهل النار فكيف تأتي في مواضع كثيرة في كتاب الله بوصفها مأوى الكافرين والمجرمين ؟؟

يقول تعالى :

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ  [التوبة:73]

وهنا نقول وبالله التوفيق ، أن النار مثواهم عندما ننظر بأعينهم ونشعر بما يشعرون به ، فعندما يظنون أن مصيرهم ومآلهم شيء فيفاجئون بشيء آخر فإن هذا المآل بالنسبة لهم “مثوى” لأنه مصير على خلاف ما يظنون ويسعون وبالنسبة لله مأوى من باب السخرية بهم كما هو الحال في مواضع عديدة ففي حين آووا إلى اصنامهم وآلهتهم محتمين بهم من الله فجعل الله مأواهم ونتيجة اخلاصهم لآلهتهم من دون الله هي النار فكانت مأوى في نظر الله سخرية منهم.

وكذلك الحال بالنسبة لابن نوح ، فقد خطط للاحتماء بالجبل من الطوفان وسعى إليه ظاناً أنه مأوى ، ولكن مصيره ومثواه كان الغرق ومنه للعذاب كأمثاله من المكذبين ، فصح أن ندرك أن المثوى والمأوى مسألة نسبية ترجع لحال المقصود بذلك ، ونقول بأن اهل الكفر والضلال يعبدون من دون الله ويشركون به وهم يسعون لمأوى في الآخرة ظناً بأنهم يحسنون صنعاً ، ولكنهم سيفاجئون بمثوى وهو جهنم خلاف ما خططوا ودبروا ، ويبقى المآل النهائي والخاتمة هي التي يتحدد فيها مآل ابن آدم إن كان مثوى أو مأوى وليست مشيئته ونيته.





يقول تعالى : فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ [التوبة: 79]

ويقول تعالى : (ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ)  [الدخان:49]      فلا هو عزيز ولا كريم ولكنه تهكم و استهزاءً بهم وكذلك المأوى ، فالنار لا مأوى فيها ولا حماية ولا عز بل ذل وعذاب ولكنه استهزاء بالكافرين وعرض لنتيجة كفرهم فإن كانوا يظنون أن آلهتهم ستؤويهم من بطش الله فهذا مأواهم الذي سعوا إليه وجهدوا في الحصول عليه والوصول به ، ومن ذلك قوله تعالى: ” إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا ” فالنزل مقام الضيف وساء المقام في النار ولكنه تهكم باأهل الباطل وكقوله تعالى : ” لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ ” فالمهاد معنى بعيد عن النار ولكن سخرية من أهل النار ومن مصيرهم وهو عدول بلاغي للتهكم والسخرية.

وبالتالي نلخص الأمر فنقول أن المثوى هو المستقر الذي يصل إليه المرء بعد المكابده وليس له يد أو سعي أو تدبير في الوصول إليه وقد يكون مثوى سوء أو مثوى حسن ، أما المأوى فهو الموضع الآمن والمآل المريح الذي يسكن إليه المرء بعد جهد وسعي ومكابدة للوصول لهذا المأوى والالتجاء إليه.

والله تعالى أعلم وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم

إسقاطات لأبحاث #النفس البشرية .. #مظاهرات_امريكا نموذجاً

إسقاطات لأبحاث #النفس البشرية .. #مظاهرات_امريكا نموذجاً

تطالعنا وسائل الإعلام ثانية بثانية بما يحدث في الولايات المتحدة الأمريكية من عنف واحتجاجات ومظاهرات حتى يخيل إليك بأن المحتجين فقدوا عقولهم ولا يتصرفون باتزان ، تحطيم المحلات التجارية والاعتداء على الممتلكات العامة والخاصة ، وتعطيل الحركة والحياة والتخريب والحرق والتدمير ، بصورة تجعلنا أمام تصرفات أكثر الدول تطوراً وحضارة في العالم ولكن لا تمت للحضارة والتقدم بصلة.

يصعب علينا في -الدول النامية ودول العالم الثالث – أن نفهم كيف من الممكن أن ينقلب مجتمع متحضر متقدم كالمجتمع الأمريكي لكائنات مدمرة تنهب وتسلب الناس وتمارس أعمال تتنافى مع حالتها في الأوضاع العادية مما يزرع الخوف والريبة من استقرار تلك المجتمعات ومدى قابليتها للصمود في حالة الازمات.

ولكن في نظري أن فهم مكونات النفس البشرية وفق التصور والمنظور القرآني كفيل بأن يوضح الخلل ويبرر ما يحدث ، ولذلك استرجع في هذا المقال بحث كنت قد نشرته بعنوان العَقْلُ وَ الْقَلْبُ وَ الفُؤَادُ فِيْ ضَوْءِ الْمَفْهُومِ القُرْآنِيّ  بينت فيه مفاهيم مكونات النفس البشرية الثلاث وبالتالي الوصول لتفسير أسباب ظهور تلك الممارسات ، وقد دعمت الفكرة مؤخراً بمقطع فيديو توضيحي لهذه الفكرة بعنوان : مكونات #النفس البشرية #القلب ، #العقل و #الفؤاد ، دلالاتها في ضوء #القرآن الكريم   لذا فمن المناسب في ظل الظروف الحالية أن يطلع القارئ الكريم على هذه الدراسة ويتأمل في اسقاطاتها على الواقع هذا اليوم على وجه الخصوص.

والله الموفق.

الفرق بين الحول والعام والسنة في التعبير القرآني

الحول : هو الأشهر القمرية الاثني عشر مبتدئة بوقت الحدث وليس منذ أول اشهر السنة ، فالرضاعة يجب أن تتم حولين كاملين أي أربعة وعشرون شهراً تبدأ من حين ولادة المولود ولا يشترط ان تبدأ من محرم ،  وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلَادَكُمْ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِذَا سَلَّمْتُمْ مَا آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ  [البقرة:233]،

وكذلك الزكاة فإذا حال الحول : أي دارت على تجمع النصاب اثني عشر شهراً فقد وجبت الزكاة ، فلا يشترط أن يكون البدء منذ أول أشهر السنة.
يقول تعالى : وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ فَإِنْ خَرَجْنَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ مِنْ مَعْرُوفٍ وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ  [البقرة:240] فالوفاة تقع في أي وقت من أوقات السنة فإن مضى على وقوع الوفاة اثني عشر شهراً فقد تم الحول.
وهكذا تكون الرضاعة والزكاة وكل حدث يتكرر بعد مضي 12 شهر يقال حول ، والحول من التحول والدوران فيتحول الزمن ليعود لموضعه الزمني الذي بدأ منه.

العام : هي السنة المخصبة الوفيرة الرزق ، وترتبط بالفصول الأربعة فإذا كان ربيعها مثمر وأمطارها مغدقة هنيئة مستمرة سميت عاماً ، وهي كناية عن سهولة الرزق ووفرته ، وعندما أمات الله نبيه مائة عام (فَأَمَاتَهُ اللهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ)أسميت فترة موته أعواماً لأنه كان يرزق فيها ولا يفرغ طاقة في ذلك لأن الله كان يرزقه ويغذيه بلا جهد منه ، وكذلك عندما نهى  أن يقرب أهل الشرك المسجد الحرام بعد عامهم هذا  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ إِنْ شَاءَ إِنَّ اللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ  [التوبة:28]، فكان العام آخر عهدهم بالمسجد وكان عهدهم بالمسجد عاما لما كانوا يتحصلون فيه من الرزق والتجارة والبيع والشراء ولما كان يتحقق لهم من الأمن وكل خير ببركة قربهم من البيت الحرام وببركة دعوة أبينا إبراهيم .

السنة : تعبير عام يطلق على عموم الفترة القمرية من محرم إلى نهاية ذي الحجة ، وتطلق على الفترة المجدبة التي يغلب فيها الأذى والنصب والفاقة على الخير والرزق والرخاء يقول تعالى :  وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ  [الأعراف:130] وعندما أراد الله أن يعصم عبده يوسف فدخل السجن حكى عن بقاءه في السجن فعبر عن تلك الفترة بالسنين يقول تعالى :  وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ [يوسف:42] ونعلم أن البقاء في السجن هو بقاء في القيد وفترة شضف ووهن وحزن فلم يعبر عنها إلا بما يتفق مع حقيقتها وحالها ، ولكن ليس ذلك في كل مواضع المفردة ، فقد وردت بدلالات أخرى ولكن الأصل أنها تطلق على عموم الفترة سواء كانت خيراً ورزقاً أو شراً وضيقاً بينما لا تطلق مفردة العام الا على أزمان الخير والوفرة ولا يطلق حول إلا على الفترة التي مبتدأها ومنتهاها لا يرتبط بأول أشهر السنة ولكن بوقوع حدث ومضي 12 شهراً على وقوعه.

والسنة اسم شامل جامع لا يختص بالجدب فقط ولكن ما سواه خاص وهو عام لأنه شمل كل الأحوال فاستخدمت على سبيل التوقيت المجرد واستخدت المفردة على سبيل تبيان وقت الجدب والفاقة فالمفردة أشمل وأعم المفردات التي تعبر عن الفترة الزمنية ، وبالتالي فإن الجدب والشدة ليست ضابط لمفهوم مفردة السنة ولكن لا يمكن أن يطلق على فترة الجدب والشدة (حول) ولا يمكن أن يطلق عليها (حجة) ولا يمكن أن يطلق عليها (عام) ولكن الأشمل أنها تدخل ضمن ما يعبر عنه (بالسنة).
وأضيف أنك لو لاحظنا فسنجد أن السنة إذا استعملت في سياق بيان المدة مجردة من الحال فترتبط بمفردة (عدد) ليتبين بأن المراد السنة كفترة زمنية منذ بدايتها لحين نهايتها بدون النظر في حال تلك السنة فيقول تعالى:
وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ (سورة الإسراء 12)
فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا (سورة الكهف 11)
ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (سورة السجدة 5)
فكانت الإشارة لقيمة السنة عدديا وليس إشارة للحال لذلك كان التمييز بإضافة مفردة (عددا ، تعدون) ليتبين القارئ أنما أريد بالسنين التعداد والمعنى الأشمل للسنة وليس الأخص وهو الجدب.

الحجة : وهي الفترة الزمنية التي تبدأ من بداية موسم الحج وحتى بداية الموسم التالي حيث تكتمل 12 شهراً ، وكان أهل مدين يوقتون بالحجة لأنها فترة موسم التجارة لمرور قوافل الحجيج متجهة للبيت الحرام لذلك يقول تعالى :  قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَىٰ أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِنْدِكَ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللهُ مِنَ الصَّالِحِينَ  [القصص:27]

ولما كان الأساس الذي بني عليه الاتفاق بين شعيب و موسى  أساس اقتصادي كانت الاجارة مرتبطة بموسم الكسب عند أهل مدين حتى يتحقق النفع المرجو للشعيب  ويتحقق الاحصان لابنته ولنبي الله موسى .

هذا والله أعلى وأعلم وصل اللهم على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم

النَّجْوىَ فِيْ القُرْآنِ الكَريْم ، المَفْهُوم وَ الدَّلالات

بسم الله الرحمن الرحيم

النَّجْوىَ فِيْ القُرْآنِ الكَريْم ، المَفْهُوم وَ الدَّلالات

مقدمة :
الحمدلله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أعتدنا على تنوع المفردات القرآنية وثرائها ، هذا التنوع الذي لم يكن أبداً لغرض الترادف بمعنى تطابق المعنى و تغاير اللفظ ، بل كان تنوع متابع لتغير الحال ، فكل مفردة وإن دقّ خفاء معناها وتقلصت الفروق بينها وبين أختها ولكن لن نجد بديلا لها في موضعها ذلك أن لها محلاً معنوياً لا يسده سواها.
والنجوى إحدى تلك المفردات التي تدخل في الإسرار والإضمار و الإبطان والإخفاء والعديد من المفردات المتشابهة معنىً المختلفة فرعاً.
وكما اعتدنا سنعرف النجوى ومفهومها ومن ثم ننطلق لمواضعها في كتاب الله لنرى مدى تطابق التعريف مع سلوك المفردة ومواضعها في القرآن الكريم.

النَّجْوَى : كلُّ حَدِيثٍ بِشَأنِ غَائِبٍ غَافِلٍ عَمَّا يُقَالُ فِيْه ، وَيَدوُرُ بَيٍْنَ اثْنَيْن فأكْثِر.

ولنتتبع بعض الإضاءات والمحددات المعنوية التي تبين النجوى وتفرقها عما يشابهها من الأفعال :
الأولى : أن النجوى تتميز بغياب صاحب الامر عن الحديث الذي يدور بشأنه ، وﻻ يمنع سماع أحدٍ من الناس لما يدور في هذه النجوى عدا من يجري الحديث بشأنه.
الثانية : تختلف النجوى عن السرّ فالسر ما خفي في نفس العبد الواحد أو تعدى تداوله الواحد إلى اثنين أو أكثر ﻻ يتطرق إليه سمع أحد ، وﻻ يشترط أن موضوع السر ومادته حديث بشأن أحد.
الثالثة : أن النجوى قد تكون سرية حتى عمن لا علاقة لهم بالحديث ، فإن للمتناجين أن يسرون نجواهم فيخفونها عمن حولهم من الناس وقد ﻻ يعتنون بذلك.
الرابعة : أن النجوى في أصلها فعل سوء لانطواءها على غيبة ، فالجمع يتناجون بشأن غائب ويغلب على ذلك ذكر ما يكره أو التآمر على فعل السوء والمكر بالآخرين لأنهم لا يحرصون على إخفاء الحديث عن صاحب الأمر إلا لأن الحوار ينطوي على ما يسوءه ، ولكن الله تعالى قد استثنى من النجوى السيئة حالات معينة.
الخامسة : أن السر أشمل وأعم من النجوى ، فيقل عن الاثنين للانسان نفسه عندما يُسرُّ في نفسه أمراً ، ولكن النجوى لا تقل عن اثنين.

النَّجْوَى فِيْ القُرْآن الكَرِيْم

وهنا نتتبع آيات كتاب الله الحكيم لنتلمس مدى توافر أركان النجوى بالصورة التي توصلنا لها في التعريف السابق إيضاحه:

لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا [النساء:114]

 

قلنا بأن النجوى في أصلها قول سوء لأنها كما قلنا تذكر غائباً بما يكره ، واستثنى الله  منها في هذه الآية الأمر بالصدقة والمعروف ، والإصلاح بين الناس ، ولا شك أن تلك المناجاة في هذه الحالات المحمودة تستلزم ذكر غائب يحتاج للصدقة أو غني لينصح بإخراج صدقة أو إصلاح بين متخاصمين ينبغي ذكرهم في النجوى لتحقيق ذلك الصلح أو قول معروف لا يسوء المذكور حصوله.
فهنا يَعِدُ الله أن من يتناجون فيما استثناه الله رغبة في رضى الله من حالات بالأجر العظيم.

 أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (78) الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (79)  التوبة

الله  يخبر نبيه عن المنافقين ونجواهم التي يغتابون فيها المطّوعين من المؤمنين في الصدقات ويتفق ذلك مع مفهوم النجوى وهو ذكر غائبٍ بما يكره ، فيتناجون بقول السوء بحق المؤمنين وهم يعلمون أن الله يسمع ويعلم قولهم الباطل ، وهنا نجد اقتران بين السر والنجوى ، فالسرّ يشير لما أخفوه عن الناس وتداولوه بينهم ، والنجوى تشير لقول السوء على الغائبين من المؤمنين.
فتحققت أركان النجوى ، الاجتماع الخاص ، ذكر الغائب بالسوء (لمز المطّوعين والسخرية منهم).

 فَتَنَازَعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَىٰ (62) قَالُوا إِنْ هَٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَىٰ (63) فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَىٰ (64)  طه

فنجوى ملأ فرعون هنا مقتصراً عليهم لا يطلع عليه سواهم فكانت (سراً) اقتصر على الملأ ، وموضوع المناجاة هو اتهام الغائبين (موسى وهارون) بأنهما ساحران ، و تمالئوا وتآمروا لجمع الكيد الذي يصرف الناس عن الاستجابة لهم ، فكانت النجوى بمفهومها الذي وضحناه متحققة الأركان من حيث الاجتماع الخاص وذكر غائب بالسوء.

 أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ (79) أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ (80)  الزخرف

فالله يعلم ما يسرون في أنفسهم و يخفون من كفر ويسمع ما يدور بينهم من أسرار ، ويسمع ويعلم نجواهم التي يسرونها أو يعلنونها للإيقاع الأذى بأهل الإيمان ويبرمون في نجواهم ما يسعون به للإضرار بأهل الحق وهم غافلون عما يقال فيهم ولكن الله يسمع ورسله يكتبون و يدونون ما يتناجون به و يسرونه بينهم.

لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ(3)قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (4) الأنبياء

فكانت نجواهم : هل هذا إلا بشرٌ مثلكم أفتأتون السحر وأنتم تبصرون ، فتحققت أركان النجوى بالاجتماع سراً وذكر الغائب بالسوء واتهامه بالسحر ، ولكن نجواهم مقتصرة على بعضهم البعض فقد أسروها فيما بينهم ، وهنا تكريس لمفهوم انعقاد النية واستقرار اليقين بالكفر والاطمئنان إليه ، وقد اعقب ربنا  بقول النبي  مخبراً بما أخبره الله عنهم وعن قولهم فقال لهم : ربي يعلم القول في السماء والأرض وهو السميع العليم ، فهو يعلم قولكم السوء ونجواكم إذ تسرونها وتظنون أنها إذ تخفى على الغائب المذكور بالسوء فإنها لا تخفى على الله وهو مخرجٌ ما كانوا يكتمون.

 نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَىٰ إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا  [الإسراء:47]

فحين يُقرأ القرآن وحين يدعوهم النبي فإنهم يتلهّون عن حديثه ويتناجون بينهم بالسوء في حق الغائب عن هذه النجوى فيتهمونه بالسحر في نجواهم ، فيتحقق بذلك مفهوم النجوى وأركانها من حيث اجتماعهم دون من حولهم و تعلقها بالغيبة وذكر الغائب بما يكره.

النَّجْوَى فِيْ سُوْرَةِ المُجَادَلَة

لقد تميزت سورة المجادلة عن سواها بأحكام النجوى واحتوت على تبيان لماهيتها بما يتفق مع ما سبق وأن بيناه في هذا المقام ، والمجادِلة هي الصحابية الجليلة خولة بنت ثعلبة زوجة الصحابي الجليل أوس ابن الصامت ، وعندما ظاهر منها أوس اغتمت وذهبت للنبي  وناجته في أمر زوجها ، فكانت شكواها لله ثم لنبيه  مما وقع عليها من ظهار بلسان زوجها كان ذلك من النجوى ، إذا كان في هذه النجوى ذكر لغائب وهو زوجها أوس فحق أن يكون هذا الفعل (نجوى)، ولكنها من النجوى المستثناة (إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس) فكانت نجوى حميدة ، إلا أن أركان النجوى تحققت من جهة اجتماعها بالنبي  دون من سواهما ، ومن حيث ذكرها لغائب وهو زوجها.

 قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ  [المجادلة:1]

وقد مر بنا ارتباط النجوى بالسماع والعلم ، فمعظم آيات النجوى تشتمل على صفة السمع والبصر والعلم بالغيب ، وكذلك هذا الموضع الذي هو إحدى صور النجوى.

 أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ  [المجادلة:7]

وهنا بيان لعلم الله اللامتناهي في السماء والأرض ، وأن النجوى (حديث اثنين فأكثر) لا تخفى على الله  سبحانه وتعالى، سواءً كانت نجوى سوء وغيبة ومكر بالغافلين ، أو كانت نجوى خير وإصلاح أمر بمعروف و صدقة .

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوَىٰ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَيَتَنَاجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ وَإِذَا جَاءُوكَ حَيَّوْكَ بِمَا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ وَيَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمَصِيرُ [المجادلة:8]

لقد سبق النهي عن النجوى (الحديث المتعلق بذكر غائب بسوء وهو الغيبة المحرمة شرعاً ) ولكنهم يعودون للنجوى برغم إخبار النبي  لهم بوقوع تلك النجوى كما أخبره الله ، فيحصل منهم الإصرار على النجوى ، يكون تناجيهم متعلق بغائب وهو النبي  (الإثم والعدوان و معصيت الرسول) فكان مفهوم النجوى وتعلقها بذكر غائب بالسوء متحققة هنا ، وقد توعدهم الله بهذا بجهنم وبئس المصير.

الفرق بين النجوى والغيبة

الغيبة أعمُّ منَ النجوى ، فالغيبة لا يشترط فيها الخفاء بل ركنها الأهم غياب المذكور لدى جمع من الناس فيأتون على ذكره بما يكره بالغيبة أو بالبهتان إما على سبيل التندر والسخرية أو الإنتقاص والبغضاء ، في حين أن النجوى متعلقة بالممالأة على الشر والمكر بالآخرين أو بإبرام أمر السوء وإبطان الشر عن الغافل المذكور بين المتناجين.
والغيبة لا يشترط فيها العداء والشر ، فالله  أثبت رابط الأخوة بين المغتاب ومن يغتابه فقال :
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ  [الحجرات:12]

فالمغتاب يذكر أخيه بالسوء في غيابه معلناً غيبته أحيانا في مجالسه وعموم حديثه بينما قد تكون النجوى خفية حتى عمن يتواجد قرب المتناجين حيث يختلي المتناجين عن الناس حتى ليظنون أن النجوى بشأنهم فيحزنهم وخاصة إن كانوا ثلاثة واختلى اثنان منهما دون الثالث ، فقد اُثِرَ النهي عن مناجاة الاثنين دون الثالث لكون ذلك يحزنه ، والحزن هنا هو الريبة والخشية من أن يكون هو المعني بالنجوى وهو من يأتمرون بشأنه ويتفقون على إيقاع الأذى به ، قال رسول الله –-: (إذا كنتم ثلاثة فلا يتناجى اثنان دون صاحبهما فإن ذلك يحزنه)

يقول تعالى :

 إِنَّمَا النَّجْوَىٰ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ  [المجادلة:10]

أي أن النجوى تحريش للشيطان بين الناس وأزٌّ يتبعه استجابة من المتناجين ممالأة على الإضرار بالمؤمنين ولكن تآمرهم بإيقاع الضرر بالذين آمنوا لن يضرهم إلا بإذن الله إن هم توكلوا على الله وآمنوا به ، فالنجوى فتنة تجر فتن وتفسد بين الناس ، عن أبي الدرداء عن النبي  أنه قال : إن الفتنة إذا أقبلت شبهت، وإذا أدبرت أسفرت، إن الفتنة تلقح بالنجوى، وتنتج بالشكوى، فلا تثيروها إذا حميت، ولا تعرضوا لها إذا عرضت، إن الفتنة راتعة في بلاد الله تطافئ خطامها فلا يحل لأحد أن يأخذ بخطامها، ويل لمن أخذ بخطامها . ثلاث مرات ، فكانت النجوى مثار الفتنة ومنشؤها.

النجوى بين يدي رسول الله 

لمّا كانت النجوى تنطوي على ذكر بالسوء لغائب بدون علمه في خلوة بين المتناجين فقد ذمها الله تعالى ونهى عن النجوى التي يذكر فيها غائب عن المتناجين مالم تكن تلك النجوى أمرٌ بالصدقة أو بالمعروف من الأفعال أو الإصلاح بين الناس ، وأما سواها فهي عمل ينطوي على الشر دون الخير.
ولمّا كان بعض حديث الصحابة للنبي  “نجوى” فيحملون خبراً عن غائب كتلك التي ناجت الرسول  وجادلته في زوجها أو وشاية أو شكوى تحمل الانتقاص أو ذكر السوء ، فقد كان ذلك مما لا يناسب حضرة النبي الأعظم  فأمر الله من يستطيع أن يتصدق إن كان حديثه للرسول  نجوى قد تنطوي على ذكر لغائب بسوء فيكون التصدق تحوطاً لما قد ينال المؤمن من الإثم فقال  :

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً ذَٰلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَأَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ  [المجادلة:12]

والآية الكريمة ترد على من ادعى أن الصدقة هنا فريضة نسخت أو ابطلت لأن الله في الآية يقول (فإن لم تجدوا فإن الله غفور رحيم) فهذا دليل على انتفاء وجوبها وإلا لكان رفعها يقابله كفارة من صيام أو طاعة توازي الفريضة المتروكة كالإطعام في ترك الصيام لعذر فكانت الآية تكرس المعنى الذي مضى معنا بأن طبيعة النجوى وما تنطوي عليه من حديث سوء بحق غائب تجعلها مما يحتاج معه المؤمن إلى كفارة عما قد يكون اجترحه من قول بحق غائب فأرشد اللهُ الناس للصدقة.
ويختلف إلى رسول الله  أعداد كبيرة من الناس يسألونه في أمور دينهم ويستفتونه في ما يعترض حياتهم ، والبعض منهم يتضمن حديثه ذكرٌ لأخٍ له أو زوج أو جار ونحو ذلك ، وقد يعتري حديثه الزلل والغيبة أو ذكر الغائب بالسوء أو البهتان ، ولما كان النبي طرفا في ذلك الحديث فقد أمر الله المناجي بالصدفة تكفيراً عما قد يكون بدر من المناجي من قول ظالم أو اتهام أو إساءة أو قول مكروه بمن ناجى النبي  بشأنه.

 أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ  [المجادلة:13]

ويبين الله هنا بأن تَقْدِمَة الصدقات بين يدي النجوى ليست واجبة ولم تفترض على المسلمين ولذلك أسميت “صدقة” فإن لم تجدوا صدقة تقدموها فإن الله غفور رحيم ، وإن أشفقتم أن تقدموها – أي تجدونها و تشفقون من إيتائها شحاً أو فقراً أو نحو ذلك – فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة وأطيعوا الله ورسوله والله بما تعملون خبير ، فهو يعلم سركم ونجواكم.

النجوى في المصنفات اللغوية والشرعية

النجوى وردت في تاج العروس :

وَقد رَدَّه الرَّاغبُ وقالَ: إِن يَكُن حمل النَّجْو على هَذَا المَعْنى مِن أَجْلِ هَذَا البَيْت فليسَ فِي البَيْتِ حجَّةٌ لَهُ، وإنَّما أَرادَ أنِّي سارَرْتُه فوَجَدْتُ مِن بخره رِيح الكَلْب المَيِّتِ، فتأَمَّل.
(و) النَّجْو ( {النَّجْوَى: السِّرُّ) يكونُ بينَ اثْنَيْن؛ نقلَهُ الجَوْهرِي؛ (} كالنَّجِيِّ) ، كغَنِيَ؛ عَن ابنِ سِيدَه. (و) النَّجْوَى: (المُسارُّونَ) ؛ وَمِنْه قَوْله تَعَالَى: {وَإِذ هم نَجْوى{
قالَ الجَوْهرِي: جَعَلَهم هُم النَّجْوَى، وإنَّما النّجْوَى فِعْلُهم كَمَا تقولُ: نقولُ: قومٌ رضَا وإنَّما الرِّضا فِعْلُهم، انتَهَى، (اسْمٌ ومَصْدَرٌ) ، قالَهُ الفرَّاءُ.
وَقَالَ الرَّاغبُ: أَصْلُه المَصْدَرُ وَقد يُوصَفُ بِهِ، فيُقالُ هُوَ نَجْوَى وهُم نَجْوَى.
}ونَاجاهُ ، مُناجاةً ، ونِجاءً) ، ككِتابٍ: (سارَّهُ) ، وأَصْلُه أَن يَخْلو بِهِ فِي نَجْوَةٍ مِن الأرضِ، كَمَا تقدَّمَ قَرِيباً. وَفِي حديثِ الشَّعْبي: (إِذا عَظُمَت الحَلْقَة فَهِيَ بِذاءٌ أَو} نِجاءٌ أَي {مُناجاة، يَعْني يكثُرُ فِيهَا ذَلِك ، والاسْمُ: لمُناجاةُ. وَمِنْه قَوْله تَعَالَى: {إِذا} ناجَيْتُم الرَّسُول، فقَدِّموا بينَ يَدَي {نَجْواكُم صَدَقَةً} . ( وانْتَجاهُ: خَصَّهُ بمُناجاتِه.(
وَقَالَ الرَّاغبُ: اسْتَخْلَصَهُ لسرِّهِ؛ والاسْمُ {النّجْوى؛ نقلَهُ الجَوْهرِي وَمِنْه حديثُ ابْن عُمَر: (قيلَ لَهُ مَا سَمِعْت مِن رَسُولِ اللهاِ، صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فِي النّجْوى يريدُ مُناجاةَ اللهاِ تَعَالَى العَبْد يَوْم القِيامَةِ.
(و) } انْتَجَى: (قَعَدَ على نَجْوَةٍ) مِن الأرضِ.
(و) انْتَجَى (القَوْمُ: تَسارُّوا) ؛ والاسْمُ النّجْوَى أَيْضاً؛ وَمِنْه (و) انْتَجَى (القَوْمُ: تَسارُّوا) ؛ والاسْمُ النّجْوَى أَيْضاً؛ وَمِنْه حديثُ عليَ، رضِيَ اللهاُ عَنهُ: (وَقد دَعاهُ رَسُولُ اللهاِ، صلى الله عَلَيْهِ وَسلم يَوْمَ الطائِفِ فانْتَجاهُ فقالَ الناسُ: لقد طَال نَجْواهُ؛ فَقَالَ: مَا انْتَجَيْتُه ولكنَّ اللهاَ انْتَجاهُ، أَي أَمَرَني أَن أُناجِيه) . وَمِنْه أَيْضاً الحديثُ: (لَا يَنْتَجِي اثْنانِ دُون صاحِبِهما) ، وأنْشَدَ ابنُ برِّي:
قَالَت جَوارِي الحَيِّ لمَّا جِينا …. وهنَّ يَلْعَبْنَ ويَنْتَجِينا
مَا لِمَطَايا القَوْم قد وَجينا؟
( {كتَناجَوْا) ؛ وَمِنْه قولهُ تَعَالَى: {أيّها الَّذين آمَنُوا إِذا} تَناجَيْتم فَلَا {تَتَناجَوْا بالإثْمِ والعدْوَانِ ومَعْصِيَة الرَّسُولِ} وتَناجَوْا بالبرِّ ولتَّقْوى} . وَفِي الحديثِ: (لَا {يَتَناجَى اثْنانِ دُونَ الثَّالثِ؛) والاسْمُ} النّجْوَى.
(و) {النَّجِيُّ (كغَنِيَ: من تُسارُّه) ، وَهُوَ} المُناجِي المُخاطبُ للإِنْسانِ والمحدِّثُ لَهُ، وَمِنْه موسَى {نَجِيُّ اللهاِ، صلى الله عَلَيْهِ وعَلى نبيِّنا وَسلم، يكونُ للواحِدِ والجَمْع؛ شاهِدُ الواحِدِ قولهُ تَعَالَى: {وقَرَّبْناه} نَجِيًّا} وحينئذٍ؛ (ج {أَنْجِيَّةً) ؛ وشاهِدُ الجَمْع قولهُ تَعَالَى: {فلمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَطُوا} نَجِيًّا} (6؛ أَي اعْتَزلُوا {يَتَناجَوْنَ.
ونقلَ الجَوْهرِي عَن الأخْفَش قالَ: وَقد يكونُ} النّجِيُّ جماعَةً مِثْل الصّدِّيق، واسْتَدَلَّ بالآيَة.
– نجو –
قال الوَاحِدِي: النَّجْوى في اللُّغَة سر بين اثْنَيْن، يُقَال: ناجَيْت الرَّجل مُنَاجَاة ونِجَاء، ويقال: نجوت الرَّجُل أنْجُو بِمَعْنَى: نَاجَيْتُه، والنَّجْوى قد تكون مَصْدراً بمنزلة المُنَاجَاةِ، قال – تعالى -: {مَا يَكُونُ مِن نجوى ثَلاَثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ} [المجادلة: 7] وقد يُطْلَق على الأشْخَاص مَجَازاً، قال – تعالى -: {وَإِذْ هُمْ نجوى} [الإسراء: 47] ومَعْنَاها: المُسَارّة، ولا تكون إلا مِن اثْنَيْن فأكثَر.
وقال الزَّجَّاج: [النَّجْوى] ما تفرَّد به الاثْنَان فأكْثر، سِرًّا كان أو ظَاهِراً.
وقيل: النَّجْوى جمع نَجِيّ؛ نقله الكَرْمَاني، والنَّجْوى مشتقَّةٌ من نَجَوْتُ الشيء، أنْجُوه، إذا خَلَّصْتَه وأفْرَدْتَه، والنَّجْوة المُرْتَفِعُ من الأرْضِ؛ لانْفِرَاده بارتفاعه عمَّا حَوْله.
وقيل: النَّجْوى: ما يَنْفَرِدُ بِتَدْبِيرِه قَوْمٌ، سِرّاً كان أوْ عَلاَنِيَة، ومَعْنَى الآيَة: لا خَيْر في كَثِيرٍ مما يُدَبِّرُونه بَيْنَهُم، إلاَّ من أمَرَ بِصَدَقَة، أوْ معروفٍ، أو إصلاحٍ بين النَّاسِ فالاستِثْنَاء يكون مُتَّصِلاً، وقيل: هو استِثْنَاء مُنْقَطِع بمعنى: لكن من أمر بِصَدقَةٍ، وهذان القَوْلان مبنيّان على أن النَّجْوى يجوز أن يراد بها: المَصْدرُ كالدَّعْوى؛ فتكون بِمعنَى: التناجي، وأنْ يُرادَ بها: القَوْمُ المتناجُون إطلاقاً للمَصْدرِ على الوَاقِع منه مجازاً، نحو: «رجلٌ عَدْلٌ وصَوْمٌ» . فعلى الأول يكون مُنْقَطِعاً؛ لأنَّ مَنْ أمَر لَيْس تَنَاجِياً؛ فكأنه قيل: لكنْ مَنْ أمَر بصدَقةٍ، ففي نَجْوَاه الخيرُ، والكوفِيُّون يقدِّرون المُنْقَطع ب «بل» ، وجعل بعضهم الاستِثْنَاء متَّصِلاً، وإنْ أُريد بالنَّجْوى: المصدرُ، وذلك على حَذْفِ مُضَافٍ.
سببها تلقي الآيات التي تجدد الإيمان لمن له قلب، باللعب والعبث والسخرية وعدم الاعتبار والتبصير والتدبر، مع السخرية والاستهزاء، وبسبب ذلك تلهو قلوبهم، وتنصرف عن الإصغاء إلى الحق، وإنهم وهم في حال اللهو واللعب والانصراف عن الحق تماما – يعملون على مقاومته فيجتمعون ويتشاورون كيف يردون دعوة الرسول، وماذا يقولون لصد غيرهم عن سبيل الله وقد أضاء الحق في ظلام الجاهلية، اجتمعوا في كن من الخفاء، وهذا معنى قوله تعالى (وَأَسَرُّوا النَّجْوَى) النجوى والتناجي: التحدث في سر لَا جهر فيه، ومعنى (أَسَرُّوا النَّجْوَى) تشاوروا في الأمر بعيدا عن الناس، وبالغوا في الإسرار، لكي يتدبروا الأمر الخطير الذي فوجئوا به، ويصرفوا الناس عنه .
قال الهرري النجوى :
{لَا خَيْرَ}: ولا ثواب، {فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ}؛ أي: في كثير من نجوى الناس بعضهم لبعض ومحادثتهم معًا، أو لا خير في نجوى أولئك الذين يسرون الحديث من غيرهم، من جماعة طعمة الذين أرادوا مساعدته على اتهام اليهودي وبهته، والنجوى هي المحادثة من بعض القوم لبعض، اثنين فما فوق، قال تعالى: {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ …} الآية، فهي ضد السر، وهو محادثة الإنسان نفسه. {إِلَّا}: في نجوى {إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ} واجبة أو مندوبة، {أَو} نجوى من أمر بـ {مَعْرُوفٍ} وهو كل (1) ما يستحسنه الشرع ولا ينكره العقل، فينتظم فيه أصناف الجميل، وفنون أعمال البر، كالكلمة الطيبة، وإغاثة الملهوف، والقرض، وإعانة المحتاج، فهو أعم من الصدقة، فيكون قوله: {أَوْ إِصْلَاحٍ} من عطف الخاص على العام. {أَوْ} نجوى من أمر بـ {إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ} عند وقوع المشاحنة والمعاداة بينهم، من غير مجاوزة حدود الشرع في ذلك.
والحكمة في تخصيص هذه الثلاثة بالذكر (2): أن عمل الخير المتعدي للناس، إما إيصال منفعة، أو دفع مضرة، المنفعة إما جسمانية وإليها الإشارة بقوله: {إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ}، وإما روحانية وإليها الإشارة بقوله: {أَوْ مَعْرُوفٍ}، ودفع المضرة أشير إليه بقوله: {أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ}، وإنما قال (3): {فِي كَثِير} لأن من النجوى ما يكون في الشؤون الخاصة، كالزراعة والتجارة مثلًا، فلا توصف بالشر، ولا مقصودة من الخير، وإنما المراد بالنجوى الكثيرة المنفي عنها الخير هي النجوى في شؤون الناس، ومن ثم استثنى منها الأشياء الثلاثة التي هي جماع الخير للناس. والكتاب الحكيم يجعل النجوى مظنة الإثم والشر، ومن ثم خاطب الله المؤمنين بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَنَاجَيْتُمْ فَلَا تَتَنَاجَوْا بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ وَتَنَاجَوْا بِالْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ}. والسر في كون النجوى مظنة الشر في الأكثر أن العادة قد جرت بحب إظهار الخير، والتحدث به في الملأ، وأن الشر والإثم هو الذي يذكر في السر والنجوى، وفي الأثر: “الإثم ما حاك في النفس وكرهت أن يطلع عليه الناس”. وقد استثنى الله سبحانه وتعالى من النجوى التي لا خير في أكثرها أمورًا ثلاثة؛ لأن خيريتها أو كمالها تتوقف على الكتمان، وجعل التعاون عليها سرًّا والحديث فيها نجوى.
قال في النجوى صاحب تفسير المنار رحمه الله :
الْأَقْوَالِ مَا لَا يُرْضِي رَبَّهُمْ، وَهَذَا هُوَ الْمُخْتَارُ، وَالنَّجْوَى: مَصْدَرٌ أَوِ اسْمُ مَصْدَرٍ وَمَعْنَاهُ الْمُسَارَّةُ بِالْحَدِيثِ قِيلَ: أَصْلُهُ مِنَ النَّجْوَةِ، وَهِيَ الْمَكَانُ الْمُرْتَفِعُ عَمَّا حَوْلَهُ بِحَيْثُ يَنْفَرِدُ مَنْ فِيهِ عَمَّنْ دُونَهُ، وَقِيلَ: مِنَ النَّجَاةِ، كَأَنَّهُ نَجَا بِسِرِّهِ مِمَّنْ يَحْذَرُ اطِّلَاعَهُمْ عَلَيْهِ، وَيُوصَفُ بِهِ فَيُقَالُ: قَوْمٌ نَجْوَى وَرَجُلَانِ نَجْوَى، وَمِنْهُ قَوْلُهُ – تَعَالَى – فِي سُورَةِ الْإِسْرَاءِ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى (17: 47) ، وَمِنَ اسْتِعْمَالِهِ بِالْمَعْنَى الْمَصْدَرِيِّ فِي الْقُرْآنِ قَوْلُهُ – تَعَالَى -: مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ (58: 7) ، وَقَوْلُهُ: وَأَسَرُّوا النَّجْوَى، وَأَجَازَ الْمُفَسِّرُونَ هُنَا أَنْ تَكُونَ النَّجْوَى بِمَعْنَى الْمُتَنَاجِينَ أَيْ: الْمُتَسَارِّينَ، وَيَكُونُ الْمَعْنَى: لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْمُتَنَاجِينَ الَّذِينَ يُسِرُّونَ الْحَدِيثَ مِنْ جَمَاعَةِ طُعْمَةَ الَّذِينَ أَرَادُوا مُسَاعَدَتَهُ عَلَى اتِّهَامِ الْيَهُودِيِّ وَبَهْتِهِ وَمِنْ سَائِرِ النَّاسِ إِلَّا مَنْ أَمَرَ مِنْهُمْ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ، وَهَذِهِ الثَّلَاثَةُ هِيَ مَجَامِعُ الْخَيْرَاتِ الَّتِي يُحْتَاجُ فِيهَا إِلَى النَّجْوَى، فَيَكُونُ الِاسْتِثْنَاءُ مُتَّصِلًا عَلَى ظَاهِرِ قَوَاعِدِ النَّحْوِ، وَأَمَّا عَلَى الْقَوْلِ بِأَنَّ النَّجْوَى هُنَا بِمَعْنَى التَّنَاجِي، فَالظَّاهِرُ أَنَّ الِاسْتِثْنَاءَ مُنْقَطِعٌ، أَيْ: لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ تَنَاجِي هَؤُلَاءِ النَّاسِ، وَلَكِنَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ، فَذَلِكَ هُوَ الْخَيْرُ الَّذِي يَكُونُ فِي نَجْوَاهُ الْخَيْرُ، وَإِلَّا فَإِنَّهُمْ يُقَدِّرُونَ لِلْإِعْرَابِ مُضَافًا مَحْذُوفًا، وَالتَّقْدِيرُ لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا نَجْوَى مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ إِلَخْ، وَقَدْ تَقَدَّمَ تَحْرِيرُ مِثْلِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي تَفْسِيرِ وَلَكِنَّ البِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ (2: 177) ، مِنْ سُورَةِ الْبَقَرَةِ وَرَأَيُ الْأُسْتَاذِ الْإِمَامِ فِيهِ [فَلْيُرَاجَعْ فِي ص 90 وَمَا بَعْدَهَا فِي الْجُزْءِ الثَّانِي مِنْ هَذَا التَّفْسِيرِ ط الْهَيْئَةِ الْمِصْرِيَّةِ الْعَامَّةِ لِلْكِتَابِ] .
وَقَالَ الْأُسْتَاذُ هُنَا: إِنَّ الْكَلَامَ فِي الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ وَيَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ، وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ، وَمَعْنَاهُ أَنَّ الْغَالِبَ عَلَيْهِمُ الشَّرُّ، فَهُوَ الَّذِي يَجْرِي فِي نَجْوَاهُمْ لِأَنَّهُ أَكْبَرُ هَمِّهِمْ وَذَكَرَ مَسْأَلَةَ الِاسْتِثْنَاءِ ثُمَّ قَالَ: إِنَّ النُّكْتَةَ فِي ذِكْرِ الْكَثِيرِ هُنَا هُوَ أَنَّ مِنَ النَّجْوَى مَا يَكُونُ فِي الشُّئُونِ الْخَاصَّةِ كَالزِّرَاعَةِ وَالتِّجَارَةِ مَثَلًا فَلَا تُوصَفُ بِالشَّرِّ، وَلَا هِيَ مُرَادَةٌ مِنَ الْخَيْرِ.
قال صاحب التفسير القرآني للقرآن في ذلك :
النجوى، هنا، هي النجوى المعهودة من المنافقين، وليست مطلق النجوى، فالحرف «ال» هنا للعهد، حيث النجوى التي أشار إليها سبحانه بقوله:
«أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوى.. الآية» أي أن هذه النجوى التي يتناجى بها المنافقون، هي من تدبير الشيطان وكيده للمؤمنين، إذ يتخذ من هؤلاء المنافقين سلاحا يحارب به المؤمنين، حيث يجمع المنافقين على هذه المجالس الآثمة، فيتناجون فيما بينهم، ويتهامسون ويتغامزون على ملأ من المؤمنين، فيخيل للمؤمنين أن القوم يدبرون لهم كيدا، أو يظهرون بهم شماتة لأحداث يحيّلون للمؤمنين بهذه المناجاة أنها وقعت، ولم يعلمها المؤمنون بعد، أو لأحداث ستقع لم يكن عند المؤمنين حساب لها.. وهكذا نحدث هذه النجوى بلبلة واضطرابا فى نفوس المؤمنين، فتذهب بهم الظنون كل مذهب، وتتداعى عليهم دواعي الضيق والحزن، ويشتمل عليهم ضباب كثيف، مما تتلمظ به هذه الشفاء الآثمة. من منكرات، وما تتغامز به العيون الزائغة من نظرات وإشارات..
وقوله تعالى: «وَلَيْسَ بِضارِّهِمْ شَيْئاً إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ» أي أن الشيطان لن يضر المؤمنين بهذا الكيد الذي يكيده لهم، وأن ما قد يقع للمؤمنين من ضر فهو مما قدره الله لهم، وشاءه فيهم. وقد يجىء هذا الضرر عن طريق الشيطان أو غيره، ولكن لا الشيطان ولا غيره بمستطيع أن يضر أحدا إلا من شاء الله له هذا الضر.
وفي كتاب شرح العقيدة الواسطية للحازمي يقول :
و({نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) هذا فاعل، ({مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) النجوى هي الإسرار، يقال: قومٌ نجوى.أي ذَوُ نجوى، أو ذُو نجوى لا إشكال، وهي مصدر ويجوز أن تطلق النجوى على الأشخاص المتناجين، يعني كما قلنا التقوى والمتقين، النجوى قد تُطلق ويراد به المعنى المصدري كالتقوى، وقد تُطلق ويراد به كالمتقين يعني الأشخاص، إما أن يراد به النجوى التي هي الإسرار المعنى المصدر، وهي مصدر حينئذٍ، وإما أن يراد بها المتناجين يعني الأشخاص وهو المراد هنا، حينئذٍ ({مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) ما يكون من ثلاثة متناجين، أشخاص عددهم ثلاثة، فحينئذٍ يجوز أن تطلق النجوى على الأشخاص المتناجين، فتطلق النجوى مصدرًا بمعنى الإسرار، أو على حذف مضاف هكذا قال الشوكاني في ((الفتح القدير)) أو على حذف مضاف ذُو نجوى، أو ذَوُ نجوى يعني بالإفراد والجمع وكلاهما جائز، أو على الأشخاص المتناجين، فعلى الوجه الأول الذي هو ماذا؟ كونه مصدرًا حينئذٍ يكون انخفاض ثلاثة بإضافة نجوى إليه ما يكون من ثلاثة نجوى مضاف ومضاف إليه على كونه مصدرًا، ({مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ})، ({نَّجْوَى}) مضاف و ({ثَلَاثَةٍ}) مضاف إليه، وعلى الوجهين الآخرين متناجين أو ذُو نجوى حينئذٍ يكون انخفاضها على البدل من نجوى، أو الصفة لها. قال الفراء: ({ثَلَاثَةٍ}) نعت للنجوى. ({مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) هو الذي لا يظهر هنا تطبيق المثال لأن النجوى هذا مقصور يعني لا تظهر عليه الحركة ({مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) موصوف وصفته، قال الفراء: ثلاثة نعت للنجوى فانخفضت، وإن شئت أضفت نجوى إليها. يعني جَوَّز الوجهين، ورجح الأول على كلٍّ يحمل هنا المعنى ({مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ}) أي متناجين، لأن المراد هنا الأشخاص، الله تعالى ليس مع الأوصاف كما قلنا: ليس مع التقوى، وإنما مع أصحاب التقوى، وليس مع الإحسان، وإنما مع المحسنين، كذلك ليس مع الإسرار وإنما مع أصحاب الإسرار.
الخلاصة :
لم نقع على ما يبين الفرق بين السر والنجوى ، وفي أغلب المصادر والآراء بالترادف بين السر والنجوى في حين أن النجوى تختلف عن السر في مادة النجوى كما تقدم ، فالسر أعمّ ويشمل كل ما خفي بين اثنين أو أكثر ، بينما النجوى متعلقة بما خفي عن الغائب المذكور في النجوى ولا يشترط أن تكون سرّاً ، ولكنها عن الغائب المذكور سرية وإلا فلا تسمى نجوى فليس كل سرٍّ نجوىً ، وليست كل نجوى سرّ .

والله أعلم وصلى الله على سيدنا محمد.

 

مفهوم #الطاعة والإكراه في #القرآن الكريم

امتداد لموضوع : ظِلاَلُ السَّاجِدِيْنْ

الفيديو منشور بالقناة التابعة للمدونة على الرابط :

مفهوم الطاعة والإكراه في #القرآن_الكريم ، #تفسير #طوعا_وكرها.

الفرق بين الحُزْنِ والحَزَنْ في القرآن الكريم

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمدلله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده .

لا شك أن مفردات الكتاب الحكيم تتميز بالتفرد والخصوصية ، فلا يمكن أن تستعمل مفردة محل أخرى وتعطي المعنى ذاته بل إن كل كلمة لها معناها الذي لا يؤديه سواها في هذا الموضع ، ولذلك كان النص القرآني شديد الإحكام لدرجة لا يمكن العبث بمفرداته واستبدالها ونجد كل مفردة تحمل معنى دقيق للغاية يلائم موضعها ايما ملائمة ، ولو تتبعنا مثلاً مفردتي الحُزْنْ والحَزَنْ في القرآن الكريم لرأينا أن لكل منهما تعريف ينطبق على مواضعهما في كتاب الله فنقول وبالله التوفيق لتعريف المفردتين وبيان دلالاتيهما :

الحَزَنْ: الحَسْرَةُ وَالنَّدمْ عَلى فَوَاتِ الحَاجَة. وَهُوَ مُتَعَلِّقٌ بالماضي وهو ضِيْقٌ مِنْ أمْرٍ فَاتَ وَانْتَهَى وَلمَ يعُدْ بالإمكان اسْتِدْرَاكُه.
الحُزْنْ:  هُوَ الخَوْفُ المُتَرَافِقُ بِاليَأْسِ مِنَ الفَرَجْ. وَهُوَ مُتعلقٌ بضيقٍ حاضرٍ أو مستقبل وخَطَر ٍ مُلِمّ لا يَبْدُوْ (لِلْمَحْزُوْنِ) فِيْهِ مَهْرَبْ وَلاِ مِنْهُ مَفَرّْ.

والآن نتتبع مواضع المفردتين في السياق القرآني لنرى هل تتفق المفاهيم التي ذكرناها مع السياق الكريم أم لا :

أولاً : الحَزَنْ
قلنا ان الحَزَنْ هو الحَسْرَةُ وَالنَّدمْ عَلى فَوَاتِ الحَاجَة. وَهُوَ مُتَعَلِّقٌ بالماضي وهو ضِيْقٌ مِنْ أمْرٍ فَاتَ وَانْتَهَى وَلمَ يعُدْ بالإمكان اسْتِدْرَاكُه ، وفيما يلي نستقرئ مواضع المفردة في القرآن الكريم :
يقول الحق سبحانه وتعالى:
{وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ } [التوبة:92]

فالحَزَنُ هنا هو فوات ما تعلقت به أنفسهم لضيق ذات اليد وانعدام دابة تحملهم للقتال فنجد المعنى هنا متحقق وهو الحسرة والندم على فوات الحاجة ، والضيق من أمر فائت عليهم وانتهى ولم يعد بالإمكان استدراكه.

{فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ} [القصص:8]

فسيناصبهم العداء ردحاً من الزمن وتنتهي عداوته لهم بفقدانهم لملكهم حتى يصيبهم (الحَزَن) والحسرة على ضياع ملكهم وفواته واستحالة استدراكه وإعادته.

{وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ} [فاطر:34]

وهنا الحديث على لسان أهل الجنة ، فهم لا يشعرون مع ما لديهم من النعيم بالحزن على فوات ملك الدنيا وزخرفها ولا يتحسرون على ما كان لهم فيها لأن حالهم في الجنة لا يقارن بحالهم في الدنيا أياً كان حالهم ، بينما في الدنيا تجد من الأثرياء من يتحسر على أيامٍ مضت قبل ثراءه إما على أهله أو أصدقاءه أو صحته وقوته أو على راحة باله وانعدام الهم في نفسه ولكن أهل الجنة لا يخالجهم هذا الشعور ولا يشتاقون أو يندمون على شيء من أحوال الدنيا وحطامها فيحمدون الله أن اذهب عنهم (الحَزَن) وأحلهم دار المقامة التي تتميز عن دار الزوال وتفوقها نعيما وجزاءاً.

{إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَىٰ أَحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} [آل عمران:153]

فالمراد هنا في قوله تعالى (لِكَيْلَا تَحْزَنُوا) من (الحَزَن) وهو الحسرة على فوات الغنائم وذهاب النصر وما وقع عليكم من قتل وأذى.

{وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:139]

لا تضعفوا وتتحسروا على ما فاتكم من النصر فأنتم برغم ما حدث الأعلون ما استقر الإيمان في قلوبكم، وكان ذلك في سياق التثبيت للمؤمنين لما اصابهم في أحد ، ففي السياق : (إنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ(140)وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ (141) أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ(142)وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ) آل عمران (143)

ثانياً : الحُزْنْ

قلنا أن الحُزْنْ: هُوَ الخَوْفُ المُتَرَافِقُ بِاليَأْسِ مِنَ الفَرَجْ. وَهُوَ مُتعلقٌ بضيقٍ حاضرٍ وخَطَر ٍ مُلِمّ لا يَبْدُوْ فِيْهِ مَهْرَبْ وَلاِ مِنْهُ مَفَرّ، سننتقي بعض المواضع التي تتميز عن سواها ونكتفي بموضع أو موضعين من المتشابه.

{ قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ } [البقرة:38]

لا خوف عليهم (أي) متبعي الهدى: من سواهم ممن يغتم لأمرهم ويهتم بحالهم ، ولاهم يحزنون : ولا يقع الحُزْن في أنفسهم وهو الخوف المترافق مع باليأس من الفرج والأظهر أنه حال الوقوف في الحساب ، فأهل الكفر والعصيان ممن لم يتبع الهدى فإنه يدخلهم الخوف الشديد المترافق من اليأس لانقطاع الأمل في التوبة والعودة للدنيا لتعويض ما قد فاتهم من عمل ، وحين يتذكرون حربهم على الله ورسوله وكفرهم بآياته والنار أمامهم يدخلهم الخوف الشديد من مصيرهم ويدركون أنه لا منجا لهم ولا مهرب وهذا هو الحُزن.

وهذه الصيغة من نفي الحزن متكررة في أربع عشرة  آية من كتاب الله فسأكتفي بما ورد أعلاه وننتقل لصيغة أخرى .

{ وَلَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا يُرِيدُ اللَّهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ } [آل عمران:176]

أي لا تخشى ولا تيأس يا محمد من المنافقين الذين اشتروا الكفر بالإيمان فالدين محفوظ ولن يثلبه نفاقهم وسوء صنيعهم ، فكان النهي عن الحزن الذي هو الخوف على دين الله مصحوباً بيأس ، ولا شك أن النبي في أول الدعوة كان معه رجال أشداء وضده كفار صناديد ، ولكن دخول فئة مستجدة تحمل العداوة في ثوب الإيمان لا شك أنه يجعل المرء تدخله الخشية مما سينال دين الله على أيديهم فالنخر في صميم الدين من داخله أشد خطراً من عداوة الكفار الظاهرة ، فطمأن الله نبيه بأنهم لن يتمكنوا من الدين ما يفعلونه لا يدعوا للخوف الشديد المشوب باليأس.

{ قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ } [يوسف:13]

إني أخشى على يوسف وأيأس من عودته إن أنتم ذهبتم به فهو لا يتحدث عن الماضي بل عن الحاضر والمستقبل وهي سمة الحُزْن التي تميزها عن الحَزَن  ، وأكد ذلك بقوله (َأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ) فيتحقق اليأس من عودته لي ، فنرى هنا بأن المعنى متحقق في هذا الموضع بوضوح.

{ وَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ } [يوسف:84]

فالأسى على يوسف ظاهر في قوله (يا أسفى على يوسف) والخوف عليه فكيف وقد ذهب أخاه أيضاً ؟ فهو خوف عظيم فلا هما ميتان فيعلم حالهم والأخطار التي قد تحيق بهما ولا محلهما معلوم فيطمئن عليهما فتختلط المشاعر بين الخوف واليأس فإن كان له أمل في رجعة يوسف من قبل فإن ذهاب أخيه أيضاً قتل في قلبه هذا الامل ، ولكن أنبياء الله والمؤمنين عامة تتراوح حالتهم بين اليأس والأمل.

 

{ قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ } [يوسف:86]

لا أبدي تأوهي ويأسي وخوفي على يوسف وأخيه إلا لله وليس إليكم ، وأعلم أن الله مجيبٌ لدعائي له فيما وقع حكمة.

{ وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ } [النحل:127]

ولما كانت وظيفة النبي صلى الله عليه وسلم دعوة الناس وهدايتهم بأمر الله إلى الإيمان واستنقاذهم من النار ، فعن بريدة بن الحصيب الأسلمي قال : خَرَجَ إلينا النَّبيُّ ﷺ يَومًا فنادى ثلاثَ مِرارٍ، فقال: أيُّها النّاسُ، تَدْرونَ ما مَثَلي ومَثَلُكم؟ قالوا: اللهُ ورسولُه أعلَمُ، قال: إنَّما مَثَلي ومَثَلُكم مَثَلُ قَومٍ خافوا عَدُوًّا يَأتيهم، فبَعَثوا رَجُلًا يَتراءى لهم، فبيْنَما هم كذلك أبصَرَ العَدُوَّ، فأقبَلَ لِيُنذِرَهم، وخَشِيَ أنْ يُدرِكَه العَدُوُّ قَبلَ أنْ يُنذِرَ قَومَه، فأهْوى بثَوبِه: أيُّها النّاسُ أُتيتُم، أيُّها النّاسُ أُتيتُم. ثلاثَ مرارٍ.[1]

وعن أبي هريرة قال : قال صلى الله عليه وسلم : مَثَلِي كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَوْقَدَ نارًا، فَلَمّا أضاءَتْ ما حَوْلَها جَعَلَ الفَراشُ وهذِه الدَّوابُّ الَّتي في النّارِ يَقَعْنَ فيها، وجَعَلَ يَحْجُزُهُنَّ ويَغْلِبْنَهُ فَيَتَقَحَّمْنَ فيها، قالَ: فَذَلِكُمْ مَثَلِي ومَثَلُكُمْ، أنا آخِذٌ بحُجَزِكُمْ عَنِ النّارِ، هَلُمَّ عَنِ النّارِ، هَلُمَّ عَنِ النّارِ فَتَغْلِبُونِي تَقَحَّمُونَ فيها.[2]

فالنبي صلى الله عليه وسلم يخشى عليهم النار وتزداد خشيته حينما يرى عنادهم واستكبارهم وهم لا يعلمون ما يحمله في قلبه لهم من محبة هدايتهم وكراهة مشاهدتهم ينحطمون في جهنم لما حمله في قلبه من عطف ولين وخير ، ومصداق ذلك قوله تعالى : }أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ } [فاطر:8]  فعلم سبحانه ما يحمله نبيه صلى الله عليه وسلم من حزن (خوف شديد عليهم من مصيرهم في الآخرة ويأس من هدايتهم لما يراه من صدود عن سبيل الله وعداوة لدين الله).

{ فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا أَلَّا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا } [مريم:24]

فمريم مع حملها ووضعها من غير زوج تشعر بالخوف الشديد مما حصل واليأس من تصديقها بأنها لم ترتكب الفاحشة ، وكان حالها مما يدعو لليأس من تصديقهم لها ولا تعلم مصيرها وقومها لو أقاموا عليها الحد لقتلوها ، فيطمئنها ويسليها جبريل عليه السلام وينهاها عن هذا الحُزْن .

{ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ } [القصص:7]

وحال أم موسى من أظهر ما يبين المعنى فيقول تعالى فإذا خفتِ عليه : أي أدركتي أن جنود فرعون سيصلون إليه ووقع في قلبك الخوف من ذلك فألقيه في اليم ،   ( ولا تخافي) على نفسك مما فعلتي (ولا تحزني) أي لا تخشي على وليدك الرضيع المكاره مع يأسٍ من عودته إليك ، فإنا رادوه إليك وجاعلوه من المرسلين ، ثم عندما رد الله إليها موسى قال تعالى : { فَرَدَدْنَاهُ إِلَىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ } [القصص:13]  فقرار العين توقفها عن التحرك المستمر والبحث والتوجس مما يبين اضطراب النفس واشتعال الفؤاد.

{ وَلَمَّا أَنْ جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالُوا لَا تَخَفْ وَلَا تَحْزَنْ إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ } [العنكبوت:33]

أساءه مجيء الأنبياء وأدرك ان الإمهال انتهى وعذاب الله واقع لا محالة فيأس من نجاتهم واجتمع في قلبه الخوف مما سيقع والإدراك بأن ما سيحصل من عذاب لا مرد له من الله ، فنهاه عن الخوف (على نفسه) والحزن على قومه (أي الخوف بياس من نجاتهم ، وطمأنه بأن الله سينجيه وأهله واستثنى منهم امرأته.

 
{ إِنَّمَا النَّجْوَىٰ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ } [المجادلة:10]

فمناجاة المنافقين والمسارّة فيما بينهم في الحديث يوحي الشيطان عند رؤية ذلك بوجود مؤامرة على الدين ، ولما كانوا برابطتهم الوثيقة مع اليهود والذين أشركوا يأتمرون على دين الله فإن بعض المؤمنين يخشون من وقوع مكروه جراء ما يمكره أولئك ويحيكونه ضد الدين ، فينهاهم الله عن الخوف المشوب باليأس وأن ذلك من الشيطان ليشعرهم بقوة المنافقين ومن ظاهرهم على أهل الإسلام ولكن لن يقع لكم من الضرر شيئاً إلا ما يأذن الله بوقوعه.

سياقات استعمال المفردتين بصيغها المختلفة :
إن توظيف المفردتين في السياق اللغوي كإسم معرَّف (الحُزْن) و (الحَزَن) أو غير معرفتين (حُزْن) و (حَزَن) يحدد فهم الجملة ، فعند استعمال الحُزْن نعرف أن المراد هو يأس وخوف من المستقبل ، وعند استعمال الحَزَن علمنا أنه يأس وحسرة على الماضي ولكن عند استعمال الفعل فكيف يمكننا تتمييز أي المفردتين أريد ذكرها ، كقوله (تحزنون) ، (يحزن) ، (يحزنون) .
نقول أن السياق هو السبيل لمعرفة المراد فإن كان الحديث عن حدث مستقبلي علمنا أن المراد هو (الحُزْن) أما إن كان الفعل في سياق الحديث عن الماضي فيكون المراد (الحَزَن) كخطابه تعالى لأم موسى بقوله (فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَاتَحْزَنِي) يتبين بأن المراد هو (الحُزْن) لأنه ينهاها عن فعل مستقبلي ، وفي موضع آخر يقول تعالى (لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ) فتبين بأن الحديث هنا عن (الحَزَن) لأنه يتحدث عن النهي فيما يتعلق بحدثٍ ماضٍ.
والسؤال هل يمكن أن تَرِد المفردة في حال الابهام وتحمل معنى مزدوج فتشير إلى (الحُزْن) و (الحَزَن) في وقت واحد ؟؟
نعم وذلك لأهل الإيمان في الآخرة فقط .. فالبشارة للمؤمنين في الآخرة تشير لانتفاء (الحُزْن) و (الحَزَن) بصيغة الفعل كقوله تعالى :
{بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة:112]
فالمعنى هنا يشير لانتفاء (الحُزْن) و (الحَزَن) في كل أحواله عن أهل الجنة فلا هم يائسين متحسرين على ما فاتهم من دنياهم ، ولا خائفين يائسين من النجاة فتحمل مفردتي الحزن على كل معانيها في تلك الحالة والله تعالى أعلم

نكتفي بهذه النماذج من المفردتين ونرجو من الله جل وعلا أن يؤتينا أجر اجتهادنا ويغفر لنا إن جاوزنا الصواب إنه على كل شيء قدير وصلى اللهم على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين والحمدلله رب العالمين.

[1] شعيب الأرنؤوط (١٤٣٨ هـ)، تخريج المسند ٢٢٩٤٨  •  صحيح لغيره
[2] مسلم (٢٦١ هـ)، صحيح مسلم ٢٢٨٤  •  [صحيح]  •  شرح رواية أخرى

مَرَاتِبُ الدِّيْن ، مَفَاهِيْمُهَا فِيْ ضَوْءِ القُرْآنِ الكَريْم وَ السُّنّة المُطهَّرة (14)

مَرَاتِبُ الدِّيْن ، مَفَاهِيْمُهَا فِيْ ضَوْءِ القُرْآنِ الكَريْم وَ السُّنّة المُطهَّرة (14)

الشعبة الثالثة عشرة

ولاية المؤمنين والبراءة من الكافرين.

إن محبة المؤمنين وموالاتهم والنصح لهم دليل إيمان العبد ، ذلك أن المشترك الاعتقادي بين المؤمنين يفرض عليهم مودتهم تجسيد شعب الإيمان فيهم من إكرام وإطعام وشفقة ونحو ذلك.

{ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ } [التوبة:71]

وبالمقابل فإن المؤمنين محبين لله متشوقين إليه مشفقين من عذابه وأعداء الله أعداء لأولئك المؤمنين ، فينبغي بغض ما هم عليه من ضلال ومقاومة عداوتهم لله وللمؤمنين ،البراءة منهم لأن من فعل ذلك فقد خلع ربقة الإيمان.

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ } [الممتحنة:1]

 

ناقضها:

تولي الكافرين من دون المؤمنين ، والمنافقين عديمي الإيمان ولا يعتقدون بقدرة الله على النصر ولا يثقون بالمؤمنين فضلا عن أن المؤمنين بالنسبة لهم أعداء المنهج للمنافقين، وتوعدهم ربنا جل جلاله بالعذاب الأليم.

بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (138) الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا (139)

 

 الشعبة الرابعة عشرة

الوفاء بالعهد.

إن العهد مما يلتزم العبد بإنفاذه ، وقد يقطع العبد على نفسه عهداً فيبدو له غير ما عاهد به ، أو يرى أن فيه ما يؤذيه أو لا يجلب نفعا إليه فينكث عهده وينكره ، وهذا النكران من صفات اليهود والمنافقين ، وكلا الفريقين يحملان ذات الصفة ، وقد عدَّ الله تعالى الوفاء بالعهود من صفات المؤمنين وذلك في سورة أسميت (المؤمنون) لافتتاحها بأبرز شعب الإيمان وصفات المؤمنين ، ومنها الآية التالية التي تكررت بذات الرسم في سورة المعارج أيضاً:

{ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ } [المؤمنون:8] .

 والعهد كلمة قد تقال باللسان وليس عليها شاهد ولا وكيل، ولكنها ملزمة لمن عاهد بها فنسب الله تعالى العهد إليه فأسماه (عهد الله) فالمعاهدة تشتمل على اليمين بالالتزام بالعهد فمن نقضها انتفى عنه الإيمان لأن المؤمن بالله حق الإيمان لا يمكن أن ينقض العهد وهو يعلم أنه جل وعلا مطلع على فعله الخبيث.

{ وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ } [النحل:91]

 إن الولاية على مال اليتيم من مغريات المنافقين وقليلي الايمان للعبث به وأكله بالباطل ، وولاية مال اليتيم عهد على من بيده الولاية فإن نقض هذا العهد فقد انتفى الإيمان عنه لذلك حث المؤمنين على الوفاء بالعهد بعمومه وبالأخص في حفظ مال اليتيم لما يترتب على هذا النقض من إفساد لحياته واستغلال لضعفه عن طلب حقه واستغلال عدم وجود والده للاستيلاء على ماله وقد يكبر ولا يعلم بما حدث لماله في صغره.

{ وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا } [الإسراء:34]

  ومن الآثار والأحاديث النبوية في الوفاء بالعهد حديثٌ عن عبد الله بن أبي الحمسا رضي الله عنه أنه قال‏:‏ ‏(‏بايعت النبي قبل أن يبعث وبقيت له بقية فوعدته أن آتيه بها في مكانه فنسيت ثم ذكرت بعد ثلاث فجئت فإذا هو في مكانه فقال يا فتى لقد شققت على أنا ههنا منذ ثلاث انتظرك‏)‏ رواه أبو داود في سننه

 عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏اصدقوا إذا حدثتم وأوفوا إذا وعدتم‏)‏ رواه ابن حبان في صحيحه وكذا الحاكم في مستدركه وغيرهما وعن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قال أخبرني أبو سفيان رضي الله عنه أن هرقل قال له سألتك ماذا يأمركم فزعمت ‏(‏أنه يأمركم بالصلاة والصدق والعفاف والوفاء بالعهد وأداء الأمانة قال وهذه صفة نبي‏)‏ أخرجه البخاري

وعن ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((إذا جمع الله بين الأولين والآخرين يوم القيامة، يُرفع لكلِّ غادرٍ لواءٌ، فيقال: هذه غدرة فلان بن فلان)) ينصب الله للغادر يوم القيامة لواءً فيفضحه الله على رؤوس الأشهاد.

ناقضها:

نقض العهد من أظهر علامات النفاق ، ويشترك اليهود والمنافقون في جمع من الصفات ومنها التقليل من شأن الله تعالى والاستهانة بإحاطته تعالى بخلقه وقدرته على محاسبة الناس على أفعالهم ، ومن تلك الصفات نقض العهد والميثاق يقول تعالى :

{ وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ } [الرعد:25]

 

وبلا شك أن الوفاء بالعهد من صفات المؤمنين فيقتضي ذلك أن نقيض الوفاء بالعهد هو من صفات المنافقين يقول صلى الله عليه وسلم : ( أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا : إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ ). رواه البخاري

إن العهد في أصله لا يستشهد فيه بشاهد ، فهو بين المعاهِدِ والمعاهَد ولذلك كانت خيانة العهد استغلالا لغياب الشهود من أعظم الذنوب ومن أدل الأمور على حصول النفاق في القلب.

الشعبة الخامسة عشرة

أداء الأمانة

دليلها:

من صفات المؤمنين أداء الأمانة ، وتوافر الإيمان في قلب العبد يجعله مقراً بوجود الرقيب سبحانه على المؤتمَن ومراقبته تمنع المؤمن من مجرد التفكير في الخيانة ، والله تعالى يأمر بأداء الأمانة فيقول جل شأنه

{ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا } [النساء:58]

ويصف تعالى المؤمنين برعاية الأمانة:

{ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ } [المعارج:32].

وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “ أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلَى مَنِ ائْتَمَنَكَ وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ

وأداء الأمانة بالتالي ليست بالمقابلة ولا الجزاء بل بالابتداء ، فلو خانك من أديت إليه الأمانة لم يجوِّز لك ذلك أن تخونه مما يدلنا على عظم الأمر .

ناقضها:

خيانة الأمانة وهي من شعب النفاق ، ودلائلها كثيرة منها عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَن رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، أَنَّهُ قَالَ : ” لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيلا ، وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا ، يَظْهَرُ النِّفَاقُ ، وَتُرْفَعُ الأَمَانَةُ ، وَتُقْبَضُ الرَّحْمَةُ ، وَيُتَّهَمُ الأَمِينُ ، وَيُؤْتَمَنُ غَيْرُ الأَمِينِ ، أَنَاخَ بِكُمُ الشُّرْفُ الْجُونُ ، قَالُوا : وَمَا الشُّرْفُ الْجُونُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : فِتَنٌ كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ ” .

وكأنه فداه أبي وأمي يتحدث عن يومنا هذا ، فالنفاق ظهر والخيانة صارت معتادة ومرد ذلك إلى مراتب الدين المبتدعة.

عَنْ أبي هريرة ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “ إِذَا اتُّخِذَ الْفَيءُ دُوَلا ، وَالأَمَانَةُ مَغْنَمًا ، وَالزَّكَاةُ مَغْرَمًا ، وَتُعُلِّمَ لِغَيْرِ الدِّينِ وَأَطَاعُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ وَعَقَّ أُمَّهُ وَأَدْنَى صَدِيقَهُ وَأَقْصَى أَبَاهُ ، وَظَهَرَتِ الأَصْوَاتُ فِي الْمَسَاجِدِ ، وَسَادَ الْقَبِيلَةَ فَاسِقُهُمْ ، وَكَانَ زَعِيمُ الْقَوْمِ أَرْذَلَهُمْ ، وَأُكْرِمَ الرَّجُلُ مَخَافَةَ شَرِّهِ ، وَظَهَرَتِ الْقَيْنَاتُ وَالْمَعَازِفُ ، وَشُرِبَتِ الْخُمُورُ ، وَلَعَنَ آخَرُ هَذِهِ الأُمَّةِ أَوَّلَهَا فَلْيَرْتَقِبُوا عِنْدَ ذَلِكَ رِيحًا حَمْرَاءَ وَزَلْزَلَةً وَخَسْفًا وَمَسْخًا وَقَذْفًا ، وَآيَاتٍ تَتَابَعُ كَنِظَامٍ بَالٍ قُطِعَ سِلْكُهُ فَتَتَابَعَ ” .

وكأنه يتحدث عن عصرنا هذا حيث ازدهر النفاق وكانت كل بلوى في الحديث نراها واقعاً في حياتنا هذه.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ : إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ ) رواه البخاري (33) ومسلم (59)

وعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا : إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ ) رواه البخاري (34) ومسلم (58

فكان فيما تقدم دلائل ساطعة على أن خيانة الأمانة شعبة من شعب النفاق.

 

يتبع

صفحة جديدة لقناة الموقع على اليوتيوب

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

تم استحداث صفحة جديدة تشتمل على حلقات متنوعة من المفاهيم القرآنية يتم نشرها تباعاً عبر موقع يوتيوب ، مراعاة لعدم تمكن الكثير من القراءة وتفضيلهم للاستماع ، ونتطلع لتعزيز الحوار والنقاش في مواضيع تلك المقاطع ، وقد ابتدأنا بصفحة سِلْسِلَةُ حَقِيْقَةِ النَّفْسِ البَشَرِيَّة (فيديو) حيث جمعنا المواضيع المترابطة في سلسلة مترابطة من المواضيع .

أما عنوان قناة اليوتيوب ، فيمكن الوصول إليها عبر الرابط التالي :

قناة أوجه البيان في كلام الرحمن

نرحب بكم وبآرائكم واقتراحاتكم وتقبلوا خالص الدعاء وأطيب الأمنيات.

 

إدارة الموقع